Lufta fetare dhe shpirtërore gjatë fatkeqësive

Marian Fontana po jetonte një jetë të mirë. Ajo ishte martuar lumturisht me burrin e saj, Dave, për 17 vjet, me të cilin kishte një djalë të vogël. Mariani kishte "biseda të shpeshta me Zotin", siç tha ajo. Si pjesë normale e jetës së saj të përditshme, ajo do ta falënderonte Zotin për gjithçka që po shkonte mirë dhe do t'i kërkonte Zotit të bekonte të tjerët në nevojë.

Pastaj erdhi 11 shtatori 2001.

Kur Marian pa Qendrën Botërore të Tregtisë duke u shembur në televizion, ajo e dinte se jeta e saj po shkatërrohej gjithashtu. Dave ishte një zjarrfikës në New York i cili u thirr në vendin e ngjarjes. Pasi ndjeu vdekjen e tij, përgjigjja e saj fillestare ishte të endej në çdo kishë në lagjen e saj për t'u lutur dhe lutur dhe lutur për jetën e Dejv. Por, kjo lutje duhej të mbetej pa përgjigje.

Pas disa muajsh pikëllimi total, Marian filloi të shihte përsëri bukurinë. Sidoqoftë, jeta e saj shpirtërore ishte e ndryshme. Ndërsa ajo ndau në dokumentarin e PBS, "Besimi dhe Dyshimi në Tokën Zero:"

“Nuk mund ta besoja që ky Zot me të cilin do të kisha folur në mënyrën time për 35 vjet mund ta ... shndërronte këtë njeri të dashur në kocka. Dhe unë mendoj se kjo ishte kur ndjeva se besimi im ishte dobësuar aq shumë ... Bisedat e mia me Zotin që kam pasur, nuk kam më ... Tani nuk mund ta sjell veten për t'i folur Atij ... sepse Ndihem kaq e braktisur ... ”

Vite më vonë, Marian po shkon më mirë. Ajo ka shkruar një kujtim për përvojën e saj ("Një shëtitje e një të veje"), dhe raporton se është më pak e zemëruar. Megjithatë, siç tha ajo në një bisedë të drejtpërdrejtë të organizuar nga PBS 10 vjet pas vdekjes së Dave, "[Unë] ende nuk kam biseda me Zotin siç kam qenë më parë".

Një ngjarje e pafavorshme e jetës, humbja e një të dashur mund të funksionojë si një kasolle në jetën fetare ose shpirtërore të shumë njerëzve. Për disa, fetarizmi ose shpirtëror mund të rritet - përsoset ose thellohet nën sprova. Për të tjerët, si Mariani, fetarizmi ose shpirtëror mund të bien në një farë mënyre domethënëse.

Një ekip shkencëtarësh psikologjikë i udhëhequr nga Julie Exline në Universitetin Case Western Reserve ka filluar të hetojë se çfarë ndodh gjatë kohërave të luftës fetare ose shpirtërore. Interesante, në disa studime , ky grup hulumtues ka zbuluar se 44 deri 72 përqind e pjesëmarrësve në hulumtim të cilët tregojnë disa bindje ateiste ose agnostike raportojnë se mosbesimi i tyre është, të paktën në një farë mase, për shkak të faktorëve relacionalë ose emocionalë (me përqindje që ndryshojnë në të gjithë mostrat dhe metodat) .

( Kliko këtu për më shumë diskutime sesi feja dhe shpirtërore po bien në Shtetet e Bashkuara dhe disa arsye të mundshme kulturore pse.)

Një faktor që mund t'i predispozojë njerëzit të zhvendosin pikëpamjet e tyre fetare ose shpirtërore gjatë kohërave të vështira ka të bëjë me besimet e tyre ekzistuese në lidhje me Zotin. Kohët e fundit, Exline dhe ekipi i saj botuan një studim që tregon se individët që mbajnë ide jo-dashamirëse rreth Zotit kanë më shumë të ngjarë të ulin aktivitetin fetar dhe shpirtëror pas fatkeqësive. Në veçanti, ata që mbështesin besimet që Zoti shkakton, lejon ose nuk mund të parandalojnë vuajtjet ka shumë të ngjarë të përjetojnë një rënie.

Marian Fontana është një shembull i këtij modeli të zakonshëm. Në pikëllimin e saj, ajo nuk ka qenë në gjendje të pajtojë bukurinë që vëren rreth saj me mendimin se Zoti ishte disi përgjegjës për kthimin e burrit të saj të dashur "në kocka". Duke pasur parasysh këtë, është e kuptueshme që ajo ka humbur interesin për të bërë «biseda me Zotin».

Sigurisht, individët ndryshojnë në mënyrën se si i përgjigjen tragjedisë.

Për të sqaruar më tej këto dinamika, në një artikull tjetër, Exline dhe kolegët e saj dalluan tre mënyra të përgjithshme që individët "protestojnë" kundër Zotit gjatë fatkeqësive. Këto forma proteste mund të ekzistojnë në një vazhdimësi, duke filluar nga protesta pohuese (p.sh., marrja në pyetje dhe ankimi ndaj Zotit) te ndjenjat negative (p.sh. zemërimi dhe zhgënjimi ndaj Zotit) deri te strategjitë e daljes (p.sh., mbajtja e zemërimit, refuzimi i Zotit, përfundimi marrëdhënia).

Për shembull, në librin tim personal të preferuar të të gjitha kohërave, "Nata", e ndjera fituese e Çmimit Nobel për Paqe, Elie Wiesel, kronikoi me elokuencë disa nga betejat e tij me Zotin gjatë kohës që u zu rob nga nazistët. Në një nga pasazhet më të famshme të librit, Wiesel shkroi për reagimin e tij fillestar kur mbërriti në Auschwitz:

“Kurrë nuk do ta harroj atë natë, natën e parë në kamp, ​​e cila e ka kthyer jetën time në një natë të gjatë, shtatë herë të mallkuar dhe shtatë herë të vulosur. Kurrë nuk do ta harroj atë tym. Kurrë nuk do të harroj fytyrat e vogla të fëmijëve, trupat e të cilëve pashë të shndërruara në kurora tymi nën një qiell blu të heshtur. Kurrë nuk do t'i harroj ato flakë që më konsumuan besimin përgjithmonë. "

Në pasazhe të tjera, Wiesel përshkroi me ndershmëri të papërgjegjshme disa nga zemërimi i tij ndaj Zotit për lejimin e kësaj vuajtjeje. Për shembull, në Yom Kippur, Ditën e Shlyerjes kur hebrenjtë agjërojnë, Wiesel deklaroi:

“Unë nuk agjërova ... nuk e pranova më heshtjen e Zotit. Ndërsa gëlltita racionin tim të supës, e shndërrova atë akt në një simbol të rebelimit, të protestës kundër Tij. ”

Dekada më vonë, në programin e saj në radio, "Për të qenë", Krista Tippett pyeti Wiesel se çfarë ndodhi me besimin e tij në vitet që pasuan. Wiesel në mënyrë interesante u përgjigj:

“Unë vazhdova duke u lutur. Kështu që unë i kam thënë këto fjalë të tmerrshme dhe i qëndroj çdo fjale që kam thënë. Por më pas, unë vazhdova të lutem ... Unë kurrë nuk dyshoja në ekzistencën e Zotit. ”

Sigurisht, shumë hebrenj - dhe shumë evropianë - refuzuan besimin në Zot pas Holokaustit. Ashtu si Marian Fontana, ata kuptohet që nuk mund të pajtojnë një besim në një Zot të plotfuqishëm, të dashur me vuajtjet e mëdha që ndodhën. Në të kundërt, Elie Wiesel mori në pyetje Zotin dhe zhvilloi një zemërim të madh ndaj Zotit, por asnjëherë nuk doli nga marrëdhënia.

Për individët që duan të mbajnë një marrëdhënie me Zotin, mund të jetë shumë e dobishme të realizojnë këtë mundësi proteste pa dalje. Në artikullin e tyre mbi këtë temë, Exline dhe kolegët e zgjerojnë këtë mundësi:

"Një aftësi për të bërë dallimin midis sjelljeve të daljes (të cilat zakonisht dëmtojnë marrëdhëniet) dhe sjelljeve pohuese (të cilat mund të ndihmojnë marrëdhëniet) mund të jetë thelbësore ... [P] njerëzit mund të qëndrojnë pranë Zotit ndërsa lënë hapësirë ​​për përvojën e zemërimit dhe emocioneve të tjera negative ... Disa ... individë mund të ... [besojnë] se e vetmja përgjigje e arsyeshme ndaj një zemërimi të tillë [është] të distancohen nga Zoti, mbase duke dalë plotësisht nga marrëdhënia ... Por ... çfarë nëse dikush zbulon se disa toleranca për protestën - veçanërisht në format e saj pohuese - në të vërtetë mund të jetë pjesë e një marrëdhënieje të ngushtë, elastike me Zotin? "

Wilt, J. A., Exline, J. J., Lindberg, M. J., Park, C. L., & Pargament, K. I. (2017). Besimet teologjike në lidhje me vuajtjet dhe bashkëveprimet me hyjnoren. Psikologjia e Fesë dhe Shpirtërore, 9, 137-147.